domingo, 21 de novembro de 2010

Plantas Medicinais no Egito faraônico: Do Mito à Medicina

No Egito faraônico, a medicina está intimamente ligada à religião. Os pacientes foram endereçados aos sacerdotes que realizavam um ritual sagrado para eles perto do exorcismo. Se as plantas foram utilizadas, o poder de cura em potencial foi prontamente atribuídos aos contextos mitológicos em que desempenhou um papel activo. No entanto, esses usos podem às vezes ser feito conclusões objectivas aos olhos da medicina moderna.

Falando de " ervas ", sobre o Egito dos faraós nos leva muito longe do significado moderno do termo familiar para que os agentes de saúde de longa data para os quais eles têm propriedades farmacológicas objetivado pela avaliação clínica ou por a identificação deprincípios ativos, e cuja designação científica é uma disciplina reconhecida, farmacognosia.

O curador padre

Se os habitantes do vale do Nilo havia usado anteriormente plantas, ─ mas também produtos de origem animal ou mineral ─, para fins terapêuticos, sua utilização ainda não podia reflectir esta abordagem, tal como a sua infiltração religiosa foi profundamente as coisas mais simples da vida cotidiana. Nesta ordem sagrada que prevaleceu a imaginação, a vida na Terra foi o eco de um mundo virtual regido por deuses cuja tribulações alimentados com uma mitologia complexa. É o último que foi a referência para os sacerdotes considerados curandeiros da época. Como se procedeu no exercício de sua arte ?

Durante as suas consultas, o primeiro passo foi identificar o contexto mítico cuja jurisdição os sintomas, o que levou a igualar o paciente considerado um deus associado a um evento e atemporais atualizado. Em segundo lugar, o padre foi mágico ordenando a doença, muitas vezes, de etiologia divina ou mórbida, deixando o corpo em questão, que se refere à prática do exorcismo. Numa terceira etapa, finalmente, um ritual foi estabelecido o caso, percebido como um medicamento administrado ao paciente.

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A franquia "instrumentos cirúrgicos" para o templo de Kom Ombo, Roman. Observe a presença de ambos os olhos udjat, ao lado de uma escala usada para a preparação, que registrou os feitos do oftalmologista numa perspectiva mítica, o olho de Horus e Seth feridos cuja integridade foi assim restaurada.

usinas Sagrado

Esta descrição do processo de tratamento, revela que o conceito egípcio da " erva "era de fato como mágico-religiosas comomágico-médicos, que não postula qualquer princípio ativo no sentido em que entendemos hoje. Em contraste, uma planta pode esconder um poder de cura de um deus, especialmente quando empurrado perto dele, como foi o caso para a planta nebeh colhida na famosa colina de Osíris Bousiris e cujo léxico botânico grego teria preservado a memória como a " tumba de Osíris ", talvez o Snapdragon. Na greco-romana, a atribuição de Osíris, o Mandrake ou a hera dionisíaco, ilustrou essa percepção ainda sagrado plantas medicinais também foi mantida no herbaire cristã, como a usina de Santo Antônio, o Salgueirinha grande, uma vez difundido no Egito, e posteriormente utilizado como um adstringente.

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Isis com árvores de Osíris (à esquerda) e Mandrake perto uma forca (direita) a partir de um manuscrito daEpístolade Othée Christine de Pisan (15º século), em Bruxelas, Biblioteca Real Alberto I er, M. 9392, fol. 28, V ° (de J. Baltrusaitis, The Quest of Isis, Paris, 1985, p. 121, pl. VI).

Por exemplo, incluir aqui uma conspiração do peito, um ritual mágico concebido para aliviar os seios doloridos durante a amamentação, onde o tórax do paciente foi comparada com a de Ísis, Horus alimentação ocupado nos pântanos de Chemmis , uma alusão ao mito de Osíris, no qual a deusa escondeu o filho dele nos pântanos do delta. Este arbusto mítica tornou-se o site de uma união ritual real de árvores altas, que eram um prelúdio para a união das plantas heráldicas do Norte e do Sul fez a investidura real.No tratamento prescrito, não ficará surpreso ao descobrir a planta seneb cujas fibras usadas para tecer o apotropaicos link utilizado neste contexto.

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Bush papiro do Baixo Egito cujos talos são unidos em uma planta usando uma coluna tipo talão seneb qual emerge a Hórus solar e real, de acordo com um marfim Arslantasch fenícia, segundo semestre de 9º século aC. J. - C., Museu de Aleppo (Síria), Inv. N º 305 (9875) (com base no catálogo da exposiçãoTerra de Baal, Mainz, 1982, p. 179, n. º 165).

Se a identificação de plantas botânicas léxico egípcio continua a ser difícil, no entanto, permitir que esses lembretes compreensão mitológica da atividade Primavera atribuída a uma planta que, em nosso exemplo, provavelmente veio de um cabo utilizado em mímicos sagrado rituais reais na atualização da classificação. Nesta fórmula, a associação do cabo seneb outras fibras vegetais seria mesmo de acentos sinérgicos levando em conta várias liturgias.

Remédios de reis e deuses

O desejo de usar drogas vegetais testados por vezes é expressa: " Conhecer as coisas (medicamentos), a ser preparado com ricina, uma vez que foram encontradas nos escritos dos tempos antigos, coisas úteis para os homens ... realmente o trabalho de um milhão de vezes . " Além disso, é uma fórmula que é recomendado o cabelo, porque ela já tinha sido preparado para Cheche, a mãe do rei Teti (VIª dinastia). Na verdade, é o caráter arcaico do uso destas plantas, que ampliou o prestígio, às vezes ao ponto de integrar os mitos, a imagem dessas fórmulas Livro dos Mortos redescoberto por um príncipe no Egito visite Hermópolis (cap. 137 A).

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Um emaranhado de mamona (Ricinus communis L.) perto de Abd-el-Scheich Gurna na região de Tebas (Shoskes base, S. DÖRFLER, B., Germer, R., Anch Blumen für das Leben. im Pflanzen alten Ägypten, Munique, 1972, p. 24, fig. 56).

As partes das plantas usadas, e até mesmo classes diferentes da mesma planta, como exsudatos resinosos aromáticos incenso árvores-Gommo, foram colocadas para uso como curativo ou ações preventivas para eliminar nocivo devido a deuses, gênios vetores de epidemias ou os espíritos dos mortos errantes. Estes incluem preparações tópicas contendo óleo de sementes ou de plantas aromáticas, desconhecido para a maioria, no tratamento de doenças da cabeça. Estas fórmulas descrevem Ra como sendo o principal beneficiário, obviamente lembrar o episódio em que o deus sol mítico tinha perdido o seu uraeus frente, da esquerda e se mudou na Núbia, deixando a cabeça desprotegida real.

Note-se que a menção de cozimento seguido pela produção de uma composição homogênea reflecte o conhecimento prévio quanto à formulação, embora não fosse um legado da cosmetologia sagrado. Observe também as variedades de tonalidade vermelha ou rosa e cheiro de resinas para uso ritual, como pode ser visto a partir do olho de Seth e defendeu contra as doenças anal. Esta prática lembra as práticas homossexuais do deus mau e violento que não era susceptível de incomodar alguém que tinha sido avisado pela fricção de um produto vindo dele, como as portas dos templos feitos redwood Sethian, que vacinou contra visitas maliciosos este inimigo mortal de Osíris. Referências seria quase mítico sorriso nestes casos ...

Do Mito à Medicina

Em conclusão, a abordagem fundamentada de " ervas "do Egito faraônico deve levar em conta considerações de herança sagrada de mitologias, mas também da liturgia divina na qual se encontravam justificação da sua utilização em terapia. Se temos razão para duvidar daeficácia dessa abordagem, alguns resultados objetivos, no entanto, poderia ter sido obtido ou externos uso interno. Cade óleo, utilizado até recentemente no tratamento empírico da psoríase, iria reter na memória, sob o pretexto de petróleo sefetj obtidos a partir do oxycèdre zimbro. Finalmente, parece que a experiência do Egito na preparação de óleos e pomadas rituais contribuíram para o desenvolvimento da tecnologia farmacêutica futuro.

Pedro P. Koemoth
Fevereiro 2010

crayon

Pierre Koemoth, biólogo, farmacêutico e egiptólogo, ensina a religião do antigo Egito na ULG. Ele tem publicado com Marganne bibliografia MH da farmacopéia egípcia e greco-egípcio (http://www.cedopal.ulg.ac.be).


Guia Bibliográfico
Th BARDINET, os papiros médicos do Egito faraônico, Paris, Fayard, 1995
http://culture.ulg.ac.be

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